Comment choisir cours
De la pratique à la compréhension, de la technique à la Voie
Pourquoi pratiquons-nous le Qi Gong, le Tai Ji Quan ou les arts internes pendant des années ?
Pour apprendre davantage de mouvements ?
Pour mémoriser de nouveaux enchaînements ?
Pour accumuler des techniques ?
Tout cela peut faire partie de l’apprentissage. Mais ce n’est pas encore, pour nous, l’essentiel de la pratique.
On peut connaître de nombreux mouvements sans savoir réellement comment le corps doit fonctionner. On peut reproduire une forme avec précision sans comprendre comment naît le mouvement intérieur. On peut pratiquer pendant longtemps sans avoir clairement saisi ce que signifient le relâchement, le centre, le vide et le plein, le Qi, le Yi ou le Shen, ni comment ces principes doivent se manifester concrètement dans le corps.
C’est précisément là que commence le travail que nous cherchons à transmettre au Quimétao.
Nous ne souhaitons pas seulement enseigner ce qu’il faut pratiquer, mais aider chacun à comprendre progressivement pourquoi et comment pratiquer.
Car derrière la diversité des formes demeure une question essentielle :
Qu’est-ce qui transforme un mouvement extérieur en véritable travail intérieur ?
LE DAO COMME RACINE COMMUNE
Le Tai Ji Quan n’est pas le seul art à relever des principes du Tai Ji.
Le Qi Gong, le Da Cheng Quan, le Tui Shou, la méditation taoïste, le Nei Dan, la calligraphie et, plus largement, de nombreux arts traditionnels chinois reposent sur des principes qui dépassent la technique particulière de chaque discipline.
Ces principes ne sont la propriété d’aucun art en particulier.
Ils procèdent d’un ordre plus fondamental : le Dao.
Le Yin et le Yang, le vide et le plein, le mouvement et l’immobilité, l’ouverture et la fermeture, le centre, la continuité, le changement, le moment juste, l’accord entre l’être humain et la nature : leurs manifestations diffèrent selon les disciplines, mais leur racine demeure la même.
Ainsi :
le Tai Ji Quan manifeste ces principes à travers le mouvement et l’art martial ;
le Qi Gong, à travers le travail du corps, du souffle, du Qi et de l’esprit ;
le Da Cheng Quan, à travers la structure, l’intention, la perception et la transformation de la force ;
le Tui Shou, à travers la relation à l’autre, l’écoute et l’adaptation ;
la méditation taoïste, à travers le calme, le vide et le non-agir ;
le Nei Dan, à travers le processus de transformation intérieure ;
la calligraphie, enfin, à travers le geste, le souffle, le centre, le vide et le plein, la continuité du trait.
Les formes diffèrent ; le principe demeure.
C’est pourquoi, au Quimétao, nous ne considérons pas ces disciplines comme une collection de techniques indépendantes.
Nous cherchons à retrouver ce qui les relie et ce qui se trouve derrière leur forme extérieure.
Cette conception rejoint directement l’orientation développée dans La Voie du Tai Ji : le Tai Ji n’y est pas réduit à une théorie particulière du Tai Ji Quan, mais envisagé comme un modèle permettant de comprendre la transformation, l’être humain et sa relation avec l’ordre naturel.
DU TAI JI QUAN AU PRINCIPE DU TAI JI
Le Tai Ji Quan constitue l’une des manifestations les plus complètes de ces principes, mais il n’en détient pas l’exclusivité.
Le Tai Ji est d’abord un principe de transformation.
Le Tai Ji Quan le rend visible par le corps.
Dans le mouvement du corps apparaissent alors des lois qui peuvent être retrouvées ailleurs : dans la respiration, dans la circulation du Qi, dans le rapport entre tension et relâchement, dans l’alternance du mouvement et de l’immobilité, dans la relation avec un partenaire, dans l’écriture au pinceau et jusque dans la manière de répondre aux changements de la vie.
Apprendre un art traditionnel ne consiste donc pas seulement à mémoriser une forme.
Il faut progressivement apprendre à reconnaître le Li — le principe — derrière la forme, puis comprendre le Dao dont procèdent ces principes.
La pratique cesse alors d’être une accumulation de techniques.
Elle devient une voie de compréhension.
Dans La Voie du Tai Ji, cette progression conduit précisément du Dao de la nature aux principes de la pratique, puis des principes de la pratique à ceux de la vie, du cœur-esprit et de la conduite humaine.
PLUSIEURS ARTS, UNE MÊME RACINE
C’est l’une des caractéristiques essentielles de l’enseignement du Quimétao.
Un élève peut entrer par le Qi Gong, pour préserver sa santé.
Un autre peut commencer par le Tai Ji Quan.
Un autre encore par le Da Cheng Quan, la méditation, le Nei Dan ou la calligraphie.
Les portes sont différentes.
Mais lorsque la pratique s’approfondit, les mêmes questions finissent par apparaître :
Comment le corps retrouve-t-il son unité ?
Comment le mouvement naît-il du centre ?
Comment le plein devient-il vide et le vide devient-il plein ?
Comment utiliser l’intention sans créer de tension ?
Comment être relâché sans perdre la structure ?
Comment employer la force sans devenir rigide ?
Comment percevoir le changement et répondre au moment juste ?
Comment agir avec moins de contrainte et davantage de justesse ?
Ces questions n’appartiennent plus seulement à une technique.
Elles appartiennent au Dao de la pratique.
C’est pourquoi un principe compris dans le Qi Gong peut éclairer le Tai Ji Quan ; le Tui Shou peut révéler ce que l’on n’avait pas encore compris dans un enchaînement ; le Zhan Zhuang peut transformer toute la manière de se mouvoir ; la méditation peut modifier la relation entre intention et action ; et la calligraphie peut, à travers le pinceau, faire ressentir autrement le centre, le vide, le plein et la continuité.
La diversité des disciplines ne devient plus une dispersion.
Elle devient plusieurs chemins permettant d’éclairer une même réalité.
LE DAO N’EST PAS UNE ABSTRACTION
Parler du Dao ne signifie pas ajouter artificiellement de la philosophie à une pratique corporelle.
Pour nous, le Dao doit pouvoir se manifester dans la pratique et être vérifié par l’expérience.
Dans un appui juste.
Dans un centre stable sans rigidité.
Dans un mouvement qui engage l’ensemble du corps.
Dans une force qui ne se durcit pas.
Dans une respiration qui ne se bloque pas.
Dans une intention qui guide sans contraindre.
Dans la capacité à transformer plutôt qu’à résister.
Dans une réponse qui apparaît au moment juste.
Lorsque le principe devient expérience, la philosophie cesse d’être abstraite.
Le Dao n’est alors plus seulement quelque chose dont on parle : il commence à prendre corps dans la pratique.
C’est dans ce sens que La Voie du Tai Ji présente le Tai Ji non plus seulement comme un symbole ou un concept, mais comme une voie que l’on peut suivre, expérimenter et vérifier.
DE LA FORME AU TRAVAIL INTÉRIEUR
Au commencement, l’apprentissage passe nécessairement par ce qui est visible :
une posture,
un mouvement,
un déplacement,
une respiration,
une coordination.
Mais la forme est une porte d’entrée, non une finalité.
Avec la pratique, l’attention doit progressivement passer de ce qui est visible à ce qui l’organise de l’intérieur : la structure, le centre, le relâchement, la densité, la respiration, le Qi, l’intention et le Shen.
C’est le passage d’une pratique principalement extérieure vers un véritable travail interne — Nei Gong.
Le Nei Gong n’est pas, dans cette perspective, une technique mystérieuse ajoutée au mouvement. Il désigne un processus de transformation par lequel le corps, le souffle et l’esprit cessent progressivement de fonctionner séparément.
C’est pourquoi notre enseignement ne cherche pas seulement à corriger la forme d’un geste.
Il cherche à faire comprendre ce qui produit le geste.
À un certain niveau, la question n’est plus seulement :
« Mon mouvement est-il correct ? »
mais :
« D’où vient ce mouvement ?
Qu’est-ce qui le dirige ?
Qu’est-ce qui se transforme à l’intérieur lorsque je bouge ? »
C’est à partir de là que la pratique change véritablement de nature.
COMPRENDRE AVANT D’ACCUMULER
Dans les arts traditionnels, davantage ne signifie pas nécessairement mieux.
Connaître dix enchaînements ne signifie pas forcément avoir compris davantage que celui qui en approfondit un seul.
Nous accordons donc une place essentielle à la compréhension des principes.
Pourquoi se relâcher ?
Pourquoi rechercher le centre ?
Pourquoi distinguer le vide du plein ?
Pourquoi le lent est-il utile à certaines étapes de l’apprentissage ?
Comment l’intention peut-elle guider sans provoquer de tension ?
Comment les différentes parties du corps peuvent-elles cesser d’agir isolément ?
Comment la force physique peut-elle progressivement se transformer en une force plus globale, plus disponible et plus subtile ?
Notre objectif n’est pas de donner aux élèves des réponses qu’ils devront simplement retenir.
Il est de leur permettre progressivement de sentir, comprendre, expérimenter puis vérifier par eux-mêmes.
C’est aussi pour cette raison que nos enseignements associent, selon les disciplines, pratique corporelle, théorie traditionnelle, philosophie chinoise et Médecine Traditionnelle Chinoise.
La culture n’est pas ajoutée comme un décor autour de la technique.
Elle permet de retrouver la logique dont la technique est issue.
UNE PROGRESSION : DU CORPS AU QI, DU QI AU SHEN
L’une des orientations constantes de notre pédagogie consiste à respecter l’ordre naturel de l’apprentissage.
Il ne suffit pas de parler du Qi pour savoir le travailler.
Il ne suffit pas non plus de parler d’intention pour que l’intention soit juste.
Le corps doit d’abord être préparé, réorganisé et progressivement unifié.
Lorsque la structure devient plus juste et que les tensions inutiles diminuent, la respiration et le Qi trouvent davantage d’espace pour se déployer.
Lorsque le corps et le Qi commencent à fonctionner ensemble, l’intention peut alors intervenir de manière plus juste.
L’approfondissement suit ainsi progressivement un chemin :
du corps au souffle,
du souffle au Qi,
du Qi à l’intention,
de l’intention au Shen,
du Shen à une action de plus en plus naturelle.
Le Shen n’est pas ici une abstraction. Il représente la dimension consciente et régulatrice qui oriente l’action sans contrainte et guide le Qi.
Le but n’est donc pas d’ajouter toujours davantage de volonté et de force.
Il est au contraire d’aller vers une pratique où moins d’effort inutile permet davantage de disponibilité, de précision et de justesse.
DE LA TECHNIQUE À LA CULTIVATION
À un niveau plus profond, pratiquer ne signifie plus seulement améliorer une technique.
La tradition chinoise parle de Xiu–Lian — 修煉.
Lian concerne le travail : entraîner, répéter, transformer le corps et développer le Gong.
Xiu concerne la cultivation : le cœur-esprit, la conduite et le De.
L’un sans l’autre demeure incomplet. La Voie du Tai Ji insiste précisément sur cette unité du Xiu et du Lian.
La pratique authentique ne s’arrête donc pas à la porte de la salle.
La manière de respirer, de se tenir, d’écouter, de réagir, de rencontrer une difficulté, d’entrer en relation avec l’autre, de reconnaître une tension et de retrouver son centre fait elle aussi partie du chemin.
La technique peut alors progressivement devenir connaissance de soi.
Et la pratique, une manière d’être, de percevoir et de répondre.
SANTÉ, ART MARTIAL ET CONNAISSANCE DE SOI
On oppose parfois le Tai Ji de santé au Tai Ji martial, le Qi Gong de santé au travail interne, ou encore la méditation aux arts martiaux.
Nous cherchons au contraire à retrouver leur racine commune.
Un corps mieux organisé sert la santé comme l’art martial.
Une perception plus fine améliore le Tui Shou tout en développant la connaissance de soi.
Le relâchement permet à la fois de réduire des tensions inutiles et de transformer la qualité de la force.
L’intention intervient aussi bien dans le Qi Gong que dans le Tai Ji Quan, le Da Cheng Quan ou la méditation.
Les applications peuvent être différentes.
Les principes fondamentaux restent les mêmes.
C’est pourquoi santé, travail interne, culture traditionnelle et applications martiales peuvent être étudiés ensemble, sans contradiction.
UNE TRANSMISSION DIRECTE
L’organisation pédagogique du Quimétao présente enfin une particularité à laquelle nous sommes attachés :
les cours, formations et séminaires présentés dans ce Bulletin sont enseignés directement par Maître JIAN Liujun.
Il ne s’agit pas de déléguer l’essentiel de l’enseignement à de jeunes instructeurs ou à des élèves formés récemment, mais d’assurer une continuité directe entre la transmission, la compréhension des principes et leur mise en pratique.
Maître JIAN pratique le Tai Ji Quan, le Qi Gong et les arts internes depuis plus d’un demi-siècle et enseigne en France depuis près de quarante ans.
Son parcours réunit plusieurs domaines qui sont habituellement séparés : arts internes, Qi Gong, Médecine Traditionnelle Chinoise, médecine occidentale, philosophie et culture chinoises.
Cette longue expérience ne constitue pas, à elle seule, une garantie de qualité. Mais elle permet aujourd’hui de proposer un enseignement fondé non seulement sur les formes reçues, mais sur des décennies de pratique, d’observation, d’enseignement, de comparaison entre différentes traditions et de réflexion sur leurs principes communs.
L’enseignement reste ainsi adapté au niveau réel de chacun : débutant, pratiquant confirmé, futur enseignant ou élève avancé.
Notre objectif n’est pas que tous pratiquent de la même manière, mais que chacun puisse comprendre ce qu’il fait, reconnaître ses difficultés et trouver une progression juste.
DE L’HOMME À LA NATURE
Lorsque les arts traditionnels chinois sont réduits à des exercices de bien-être ou à des techniques martiales, une dimension essentielle disparaît.
Dans la pensée traditionnelle chinoise, l’être humain ne se situe pas en dehors de la nature.
Il vit entre le Ciel et la Terre et participe à leurs transformations.
Comprendre le Yin et le Yang, le mouvement et l’immobilité, le vide et le plein, le changement et le moment juste, c’est donc aussi apprendre à observer la manière dont la vie se transforme.
La pratique devient ainsi une forme d’expérience vivante :
nous observons les principes dans notre propre corps pour mieux comprendre la nature ;
et nous observons la nature pour mieux comprendre notre propre fonctionnement.
Il ne s’agit finalement pas de lutter contre les lois naturelles, mais d’apprendre progressivement à s’y accorder.
Suivre plutôt que forcer.
Percevoir plutôt qu’imposer.
Transformer plutôt que résister inutilement.
Agir au moment juste.
POURQUOI CHOISIR LE QUIMETAO ?
Parce que nous ne voulons pas seulement transmettre des formes, mais aider à en comprendre les principes.
Parce que nous ne voulons pas seulement enseigner des techniques, mais donner à chacun les moyens de poursuivre sa pratique avec davantage d’autonomie.
Parce que Qi Gong, Tai Ji Quan, Dao de l’Harmonie, Da Cheng Quan, méditation taoïste, Nei Dan et calligraphie ne sont pas pour nous des disciplines isolées, mais différentes manifestations d’une même recherche.
Parce que la philosophie, la culture chinoise et la Médecine Traditionnelle Chinoise ne sont pas ajoutées à la pratique comme des connaissances périphériques : elles contribuent à éclairer ses fondements.
Parce que l’enseignement proposé dans ce Bulletin est assuré directement par Maître JIAN, de l’initiation aux formations les plus avancées.
Enfin, parce que nous considérons que transmettre une tradition ne consiste ni à reproduire mécaniquement le passé, ni à le transformer au gré des modes.
Transmettre, c’est préserver la racine, comprendre le principe et permettre à la tradition de rester vivante dans l’expérience présente.
Que l’on commence par la santé, le Qi Gong, le Tai Ji Quan, le travail martial, la méditation ou la culture chinoise, la porte d’entrée peut être différente.
Mais à mesure que la pratique s’approfondit, les chemins se rapprochent.
De la forme au principe.
Du principe au Dao.
Du corps au Qi.
Du Qi au Shen.
De la pratique à la vie.
Plusieurs arts, un même principe. Plusieurs portes, une même racine : le Dao.
C’est cette voie d’étude, de pratique et de transmission que l’Institut du Quimétao propose de partager.
I. FORMATIONS PROFESSIONNELLES
FORMATION PROFESSIONNELLE DE QI GONG
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
La formation professionnelle de Qi Gong s’adresse aussi bien aux personnes qui souhaitent acquérir les compétences nécessaires à l’enseignement qu’aux pratiquants désireux d’étudier le Qi Gong de manière systématique et approfondie.
Elle associe théorie et pratique : principes fondamentaux du Qi Gong, bases de Médecine Traditionnelle Chinoise, méridiens et points d’acupuncture, méthodes de respiration, travail du corps et de l’esprit, ainsi qu’un ensemble de méthodes traditionnelles de Qi Gong.
Parmi les pratiques étudiées figurent notamment le Zhan Zhuang, la Petite Circulation Céleste, le Yi Jin Jing, les Huit Pièces de Brocart, les Six Sons Thérapeutiques, le Hui Gong et différentes méthodes de Qi Gong traditionnel.
Pour qui ?
- futurs enseignants de Qi Gong ;
- pratiquants souhaitant structurer et approfondir leurs connaissances ;
- professionnels ou personnes intéressées par les arts énergétiques et la culture traditionnelle chinoise ;
- élèves souhaitant dépasser l’apprentissage de simples enchaînements pour comprendre les principes de la pratique.
Les études se déroulent en session de cinq séminaires par an dont quatre séminaires de trois jours et un séminaire d’été de cinq jours.
Premier séminaire : 9, 10, 11 octobre 2026.
FORMATION PROFESSIONNELLE DE TAI JI QUAN
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
Cette formation propose une étude structurée du Tai Ji Quan, depuis ses fondements théoriques jusqu’à ses dimensions internes, martiales et pédagogiques.
L’enseignement comprend la théorie du Yin et du Yang, les principes essentiels du Tai Ji Quan, le relâchement, la respiration, le vide et le plein, le rôle de la taille et du centre, la coordination du corps entier, ainsi que l’étude des textes traditionnels.
La pratique comprend notamment Wu Ji Zhuang, Hun Yuan Zhuang, les principes des styles Li, Wu et Chen, l’Épée du Tai Ji et le Tui Shou. Le travail du Tui Shou conduit progressivement à l’étude de Ting Jing — écouter la force — ainsi qu’aux principes Zhan, Nian, Lian, Sui et Bu Diu Bu Ding.
La première année comprend cinq séminaires de trois jours répartis entre novembre 2026 et juin 2027.
Premier séminaire : 6, 7 et 8 novembre 2026.
La promotion 2025–2027 poursuit parallèlement sa deuxième année d’études.
FORMATION PROFESSIONNELLE DE DAO DE L’HARMONIE
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
Le Dao de l’Harmonie part d’une constatation simple : malgré leurs formes différentes, le Qi Gong, le Tai Ji Quan, le Xing Yi Quan, le Ba Gua Zhang, le Da Cheng Quan et d’autres arts traditionnels reposent sur des fondements communs.
Le corps, l’esprit et la respiration doivent progressivement cesser de fonctionner séparément pour retrouver une organisation globale et harmonieuse.
Le Dao de l’Harmonie cherche ainsi à harmoniser les différentes parties du corps, le corps et l’esprit, l’individu et son environnement, et plus largement l’être humain et la nature. Il constitue à la fois une méthode de pratique et une approche concrète de la philosophie traditionnelle chinoise.
La formation comprend notamment :
- théorie du Yin et du Yang ;
- huit points essentiels de la pratique ;
- techniques de l’Arbre : Wu Ji, Hun Yuan et Qian Kun ;
- mouvements et déplacements fondamentaux ;
- pratiques en duo ;
- principes de santé et applications martiales ;
- textes choisis du Dao De Jing, du Yi Jing et des classiques du Tai Ji Quan ;
- application du Dao de l’Harmonie au Qi Gong, au Tai Ji Quan et aux autres arts internes.
Les études se déroulent en sessions de cinq séminaires de trois jours par an.
Séminaires d’automne 2026
2, 3 et 4 octobre 2026
Huit points essentiels · Processus de l’apprentissage · Fonctions pour la santé · Application au Qi Gong du Foie.
4, 5 et 6 décembre 2026
Huit points essentiels · Huit habitudes à assimiler · Hun Yuan Zhuang · Application au Qi Gong du Cœur.
II. FORMATIONS AVANCÉES & PERFECTIONNEMENT
QI GONG TAOÏSTE SECRET
Séminaires professionnels avancés
Premier séminaire : 25, 26 et 27 septembre 2026 ;
Deuxième séminaire : 29, 30, 31 janvier 2027.
Au-delà de l’apprentissage des formes, la tradition taoïste a développé différentes méthodes visant à nourrir la vie, régulariser le corps, la respiration et l’esprit, et approfondir le travail intérieur.
Ce séminaire aborde différents niveaux de pratiques taoïstes, leurs principes, leurs règles, les difficultés rencontrées au cours de la pratique ainsi que leur application.
Pour qui ?
Pratiquants ayant déjà une expérience du Qi Gong et souhaitant entrer plus profondément dans les méthodes internes et la tradition taoïste.
FORMATION CONTINUE AVANCÉE
Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
Cette formation est destinée aux pratiquants ayant déjà suivi au moins deux années de formation au Tai Ji Quan ou au Dao de l’Harmonie au sein du Quimétao.
Il ne s’agit plus seulement d’apprendre de nouvelles techniques, mais d’examiner chaque mouvement à partir de ses principes internes.
Le programme associe philosophie chinoise, lectures choisies du Huang Di Nei Jing et du Dao De Jing, apprentissage d’un enchaînement complet de l’École Li, Tui Shou, analyse détaillée des mouvements, fonctions martiales, huit points fondamentaux, intention, visualisation, concentration et introduction au travail interne du Dan.
Séminaires :
13–15 novembre 2026 · 15–17 janvier 2027 · 19–21 mars 2027 · 4–6 juin 2027.
TAI JI QUAN – PERFECTIONNEMENT
Destiné aux pratiquants ayant déjà parcouru plusieurs années d’étude, ce programme poursuit le travail sur la philosophie chinoise, le Huang Di Nei Jing, le Dao De Jing, le Yi Jing, la Médecine Traditionnelle Chinoise, le perfectionnement de l’Arbre, le Tai Ji Ru Yi Quan et le Tui Shou.
Séminaires : 20, 21 et 22 novembre 2026 et 21, 22, 23 mai 2027.
III. STAGES — AUTOMNE & HIVER 2026
DÉCOUVRIR LE DAO DE L’HARMONIE
2 octobre 2026
Une journée pour découvrir les principes fondamentaux qui relient le Qi Gong, le Tai Ji Quan et les arts internes chinois.
À travers le mouvement, la respiration et l’attention, les participants apprennent à rechercher une organisation corporelle plus unifiée, plus souple et plus naturelle.
Pour tous niveaux, y compris les débutants.
QI GONG POUR LE FOIE
3 octobre 2026
Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, le Foie joue un rôle essentiel dans la libre circulation du Qi.
Ce stage associe mouvements souples et harmonieux, respiration et travail de l’esprit afin d’explorer les principes du Dao de l’Harmonie appliqués au Qi Gong du Foie.
Pour tous ceux qui souhaitent découvrir le lien entre Qi Gong et principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
HUI CHUN GONG
Qi Gong taoïste du Rajeunissement
10 octobre 2026
Le Hui Chun Gong appartient à la tradition des méthodes taoïstes destinées à nourrir la vie. Son travail accorde une importance particulière aux Reins, au Dantian et à la préservation de l’énergie vitale.
Une pratique accessible qui associe mouvement, respiration et travail intérieur.
YIN YANG XING GONG
La Forme du Yin-Yang
11 octobre 2026
Cette méthode met particulièrement en jeu la taille, les hanches, le Dantian et la colonne vertébrale.
Les mouvements circulaires et coordonnés permettent d’explorer concrètement les transformations du Yin et du Yang, l’ouverture et la fermeture, ainsi que la relation entre le centre et l’ensemble du corps.
L’ÉCOLE LI DE TAI JI QUAN
Lao San Tui
Séminaires : 6, 7 et 8 novembre 2026 et 8, 9 et 10 janvier 2027.
Fondée par Maître Li Ruidong (1851–1917), l’École Li accorde une place importante au relâchement, à la souplesse, à la stabilité, au Shen et au Yi.
Son travail cherche une pratique à la fois ample, naturelle et intérieure, dans laquelle le mouvement ne se réduit pas à sa forme extérieure.
Pour qui ?
Débutants comme pratiquants confirmés. Ce stage peut être particulièrement intéressant pour ceux qui connaissent déjà d’autres écoles de Tai Ji Quan et souhaitent découvrir les caractéristiques propres à l’École Li.
DA CHENG QUAN
Stage exceptionnel
27, 28 et 29 novembre 2026
Le Da Cheng Quan — la Voie du Grand Accomplissement — est un art interne dans lequel l’entraînement ne repose pas sur l’apprentissage de longs enchaînements.
Son cœur est constitué de méthodes fondamentales : Zhan Zhuang, Shi Li, déplacements, mains collantes, Fa Li et travail martial. La pratique associe Shen, Yi et corps et progresse sans rechercher la force par la contraction.
Pour qui ?
Pour les personnes intéressées par le travail interne, la structure corporelle, la perception et les applications martiales, qu’elles viennent ou non d’un autre art interne.
HUN YUAN ZHUANG
4 décembre 2026
Le Hun Yuan Zhuang approfondit le travail de l’Arbre. Le pratiquant recherche progressivement une organisation du corps dans laquelle les différentes parties cessent d’agir isolément.
Le travail porte sur la stabilité, le relâchement, la perception interne et l’unification du corps.
QI GONG POUR LE CŒUR
5 décembre 2026
Dans la pensée médicale chinoise, le Cœur entretient une relation particulière avec le Shen.
À travers des mouvements souples et harmonieux, la respiration et le travail de l’intention, ce stage propose une approche du Qi Gong centrée sur le Cœur et sur la relation entre énergie, corps et esprit.
LA TORTUE SACRÉE
12 décembre 2026
Inspirée de l’image traditionnelle de la tortue, symbole de longévité, cette pratique associe respiration, Dantian et mouvements circulaires de la colonne vertébrale.
Elle appartient aux méthodes taoïstes de préservation et de développement de la vitalité.
LA DANSE DU DRAGON
13 décembre 2026
La Danse du Dragon met en jeu le Dantian et les mouvements ondulatoires de la colonne vertébrale.
Le corps apprend progressivement à se mouvoir comme un ensemble continu, dans lequel les différentes parties répondent au mouvement du centre.
IV. À VENIR EN 2027
MÉDITATION TAOÏSTE
Immobile et en mouvement
Séminaire professionnel avancé
22, 23 et 24 janvier 2027
Dans la tradition taoïste, la méditation ne se réduit pas à rester immobile.
À travers l’ajustement du corps, de la respiration et de l’esprit, elle recherche progressivement une unité intérieure qui peut être maintenue aussi bien dans l’immobilité que dans le mouvement.
Cette formation conduit de la régulation consciente vers une pratique plus naturelle, jusqu’à l’approche du Wu Wei — le non-agir.
ART DE LA PERCEPTION
Clé pour approfondir le Tui Shou
Premier séminaire : 16–17 janvier 2027 ;
Deuxième séminaire : 21–22 mars 2027.
Le Tui Shou n’est pas une confrontation de force.
À travers le contact, le pratiquant apprend à percevoir la direction, l’intention et les transformations de la force de l’autre, tout en affinant la perception de son propre corps.
L’« Art de la Perception » constitue ainsi une voie essentielle pour approfondir le Tui Shou et comprendre les principes du Tai Ji Quan.
L’ÉPÉE DU TAI JI — ÉCOLE LI
Séminaires : 12–14 mars 2027 et 7–9 mai 2027.
L’Épée du Tai Ji de l’École Li comprend 49 mouvements.
Légèreté, continuité, fluidité et transformation caractérisent cette pratique où l’arme devient progressivement le prolongement du corps et de l’intention.
NEI DAN XIU LIAN FA
Pratique interne taoïste
14, 15 et 16 mai 2027
Le Nei Dan représente une étape plus intérieure de la pratique taoïste. Cette formation s’adresse aux pratiquants souhaitant approfondir la relation entre Jing, Qi, Shen, respiration, intention et travail interne.
CALLIGRAPHIE CHINOISE
Prendre le corps pour pinceau, prendre le souffle pour encre
28, 29 et 30 mai 2027
Deux chemins, une seule origine.
Le Tai Ji Quan est le souffle qui circule dans le corps ; la calligraphie, le souffle qui circule dans le pinceau.
L’un est mouvement, l’autre immobilité. Pourtant, tous deux reposent sur des principes communs : justesse centrale, relâchement enraciné, continuité et naturel.
Ce séminaire ne cherche pas à juxtaposer deux disciplines. À travers le corps et l’encre, il propose de retrouver une perception plus authentique du souffle et de l’ordre intérieur.
Dans le poing, l’ossature du trait ; dans le trait, le souffle du poing.
Quand le corps et l’esprit ne font plus qu’un, le pinceau qui se pose devient la Voie.
V. COURS HEBDOMADAIRES
Du 7 septembre 2026 au 24 juin 2027
Les cours hebdomadaires constituent la base d’une pratique régulière.
Ils accueillent différents niveaux. Débutants et pratiquants plus expérimentés peuvent travailler ensemble, les enseignants adaptant les indications et les exigences à l’expérience de chacun.
QI GONG
Travail du corps, de la respiration et de l’esprit à travers des méthodes traditionnelles statiques et dynamiques.
Le cours vise à développer progressivement détente, coordination, respiration, perception du corps et qualité de la pratique.
Mardi : 10h15–11h30 et 18h30–20h00
Jeudi : 19h30–21h00 ; 12:30-13:45 (Nei Gong)
TAI JI QUAN
Le Tai Ji Quan puise ses principes dans la pensée traditionnelle chinoise et particulièrement dans la transformation du Yin et du Yang.
La pratique associe postures, mouvements fondamentaux, enchaînements, méthodes internes et Tui Shou. Elle recherche la coordination du corps, de la respiration et de l’esprit, le relâchement, la stabilité et la continuité.
Mardi : 10h15–11h30 et 20h05–21h30
Jeudi : 10h15–11h30
DAO DE L’HARMONIE
Une pratique destinée à retrouver les principes communs aux arts énergétiques et internes : unité du corps, relation entre mouvement et intention, respiration calme, Dantian et harmonie globale.
Lundi : 19h15–20h45
DA CHENG QUAN
Le Da Cheng Quan privilégie les méthodes fondamentales plutôt que les enchaînements : travail de l’Arbre, Shi Li, déplacements, perception, Fa Li et principes martiaux.
Lundi : 19h15–20h45.
VI. CALENDRIER 2026–2027
SEPTEMBRE 2026
7 septembre — Reprise des cours hebdomadaires
11–12 septembre — Portes ouvertes
25–27 septembre — Qi Gong taoïste secret
OCTOBRE
2 octobre — Découvrir le Dao de l’Harmonie
2–4 octobre — Formation professionnelle Dao de l’Harmonie
3 octobre — Qi Gong pour le Foie
9–11 octobre — Formation professionnelle de Qi Gong
10 octobre — Hui Chun Gong
11 octobre — Yin Yang Xing Gong
NOVEMBRE
6–8 novembre — Tai Ji Quan, École Li · Lao San Tui
6–8 novembre — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
13–15 novembre — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
20–22 novembre — Tai Ji Quan · Perfectionnement
27–29 novembre — Da Cheng Quan
DÉCEMBRE
4–6 décembre — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
4 décembre — Hun Yuan Zhuang
5 décembre — Qi Gong pour le Cœur
11–13 décembre — Formation professionnelle de Qi Gong
12 décembre — La Tortue Sacrée
13 décembre — La Danse du Dragon
JANVIER 2027
8–10 janvier — Tai Ji Quan · École Li
8–10 janvier — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
15–17 janvier — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
16–17 janvier — Art de la Perception · Tui Shou
22–24 janvier — Méditation taoïste
29–31 janvier — Qi Gong taoïste secret
FÉVRIER
5-7 février — Fa Qi Liao Fa
26–28 février — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
28 février — Qi Gong pour le Foie
MARS
5–7 mars — Formation professionnelle de Qi Gong
6 mars — Longévité Taoïste
7 mars — Le Phénix déploie ses ailes
12–14 mars — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
12–14 mars — Épée du Tai Ji
19–21 mars — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
20–21 mars — Art de la Perception · Tui Shou
AVRIL
23–25 avril — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
24 avril — Qi Gong des Poumons
25 avril — Qi Gong pour le Triple-Réchauffeur
MAI
30/4–1,2 mai — Formation professionnelle de Qi Gong
1 mai — Yi Jin Jing – Renforcement des tendons et des muscles
2 mai — Qi Gong pour le Cancer (I)
7–9 mai — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
7–9 mai — Épée du Tai Ji
14–16 mai — Nei Dan Xiu Lian Fa
21–23 mai — Tai Ji Quan · Perfectionnement
28–30 mai — Calligraphie chinoise
JUIN
4–6 juin — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
11–13 juin — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
12 juin — Qi Gong pour les Reins
18–20 juin — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
24 juin — Fin des cours hebdomadaires
25–29 juin — Formation professionnelle de Qi Gong
25 juin — Qi Gong pour le Cancer (II)
26–27 juin — Hui Gong – Qi Gong pour améliorer les fonctions du cerveau
VII. INFORMATIONS & INSCRIPTIONS
Les cours, stages et formations ont lieu principalement à :
Institut du Quimétao
57, avenue du Maine
75014 Paris
Métro : Gaîté
Tél. : 01 43 20 70 66
Courriel : quimetao@gmail.com
L’adhésion annuelle scolaire à l’Association Quimétao est de 37 €.
Les places étant limitées pour certaines formations et certains stages, il est recommandé de s’inscrire suffisamment à l’avance.
Pour connaître les modalités d’inscription et les conditions propres à chaque formation, stage ou cours, merci de prendre contact avec le secrétariat.
Pour les renseignements complémentaires:
Pour les vidéos ou les cours en ligne :
https://quimetao.kneo.me
Pour les livres et les DVD :
https://www.wushustore.com
Comment choisir cours à l’Institut du Quimétao (Dao de l’Harmonie), assurés par Maître Jian Liujun lui même, regroupent tous un petit nombre d’élèves pour mieux favoriser la pratique.
Comment choisir cours hebdomadaires au Quimétao
Comment choisir cours du Lundi
De 19h15 à 20h45 : Dao de l’Harmonie, Da Cheng Quan & Tui Shou – Techniques fondamentales des arts énergétiques
15 à 20 mn de techniques de l’arbre puis, essentiellement la main collante du Da Cheng Quan.
Technique aussi importante pour la santé que pour le combat.
Dao de l’harmonie
Cet art a été mis au point par Maître JIAN pour qui tous les arts énergétiques comme le Qi Gong, Tai Ji Quan, Da Cheng Quan, Ba Gua Zhang, Xing Yi Quan, etc, ont des principes en commun : régulariser le corps, le cœur et l’énergie.
Ce cours constitue une méthode de base pour tous les arts énergétiques ; on y travaille les points communs fondamentaux à tous ces arts. (Techniques de l’arbre, mouvements ralentis, travail à deux, afin de sentir comment relâcher, afin de savoir si l’énergie circule bien ou non, s’il y a des blocages ou pas chez le partenaire, et, à quel endroit.)
C’est un art de base pour mieux comprendre Qi Gong, Tai Ji, Shen Qi Quan, Xing Yi, Ba Gua, etc. Il favorise toute pratique des arts martiaux, et aide à améliorer, harmoniser les relations humaines (travail, santé, etc. ) C’est une philosophie palpable.
Pratique de la technique de l’arbre, ZHENG Li et celle des mains collantes …
La technique de l’arbre est fondamentale pour le Da Cheng Quan. Elle est utile autant aux personnes pratiquant le Da Cheng Quan pour la santé qu’à celles qui se consacrent à l’aspect martial.
Comment choisir cours du Mardi
De 10h15 à 11h30 : Qi Gong traditionnel et Tai Ji Quan style Wu
Ce cours convient à ceux qui souhaitent pratiquer le Tai Ji et le Qi Gong, lesquels ont beaucoup d’éléments en commun. Le Qi Gong est la base du Tai Ji. Le Tai Ji aide à bien comprendre le Qi Gong.
On pratiquera les techniques de l’arbre – Wu Ji Zhuang, les 13 formes du Tai Ji style Wu, les mains collantes et certaines techniques de Qi Gong. L’accent est mis sur le relâché, la détente, la non-utilisation d’une force grossière et le fait de mouvoir le corps en entier.
De 18h30 à 19h55 : Qi Gong traditionnel
Ce cours est consacré au Qi Gong traditionnel (mouvements de base, enchaînements, Art de longévité taoïste, Oie sauvage, et autres techniques).
On apprendra à utiliser les principes de base du Dao de l’harmonie dans tous les mouvements et les enchaînements.
De 20h05 à 21h30 : Tai Ji Quan – enchaînements, applications des mouvements
Pratique des formes du Tai Ji Quan, des techniques de l’arbre de Tai Ji. Compréhension des principes du Tai Ji, accumulation de l’énergie au Dantian et ses mouvements.
Comment choisir cours du Jeudi
De 10h15 à 11h30 : Tai Ji Quan
On pratique la technique de l’arbre Wu Ji et les mains collantes, afin de saisir comment relâcher et ne pas utiliser une force grossière. On apprend aussi l’enchaînement, ses principes et applications.
De 12h30 à 13h45 : Nei Gong
On y apprend le Qi Gong traditionnel.
L’accent est mis sur la pratique de l’énergie interne.
Les techniques sont essentiellement des techniques de l’arbre : debout, assis, allongé, l’écoute de la respiration du taoïsme, les techniques pour renforcer l’énergie. L’accumulation d’énergie dans le Dan Tian, mouvoir le corps par le Dan Tian.
Ces pratiques permettent d’améliorer la santé et de prévenir les maladies.
De 19h30 à 21h00 : Qi Gong traditionnel
Pratique des mouvements de base du Qi Gong, des techniques de base du Quimetao, telles que Les mille mains sacrées, les techniques pour capter l’énergie de l’univers, etc…
Comment choisir cours – Cours Particuliers
Adaptés aux cas particuliers, par exemple, les personnes n’ayant pas la possibilité de suivre les cours hebdomadaires pour des raisons professionnelles ou du fait d’un problème de santé, à moins qu’il ne s’agisse d’une vitesse d’apprentissage trop rapide ou trop lente par rapport aux autres élèves des cours hebdomadaires. Ceux qui souhaitent apprendre des techniques adaptées à leur propre cas ou qui sont de passage de Paris, ceux qui ont déjà suivi la formation professionnelle ou ceux qui souhaitent approfondir leur connaissances…
Comment choisir cours – Formations professionnelles
L’Institut du Quimetao (Dao de l’Harmonie), propose des formations professionnelles de Qi Gong, Dao de l’Harmonie et de Tai Ji Quan, qui peuvent rentrer dans le cadre de la formation continue.
Le but de la formation est de former des enseignants qualifiés. Il est possible également de suivre une formation pour des raisons personnelles. Tout séminaire manquant peut être rattrapé avec un autre groupe l’année suivante.
Le temps de formation permet d’apprendre les techniques complètes en profondeur ; cependant, pour les assimiler, il faut une pratique personnelle régulière.
Il est possible de participer à certains séminaires pour apprendre des techniques particulières sans suivre la formation complète.
Comment choisir cours – Stages ponctuels
Le stage ponctuel, avec un thème simple, permet d’étudier en profondeur une technique. C’est un moyen adapté pour résoudre un problème spécifique.
Après avoir suivi une formation professionnelle, il est recommandé de participer à un ou deux stages par an minimum pour maintenir le contact avec le maître et continuer à progresser.
Comment choisir cours – Voyage d’étude en Chine
Durant le voyage en Chine, vous pourrez apprendre et pratiquer les arts énergétiques en des lieux mystiques. Vous pourrez pratiquer avec des Grands Maîtres que l’on n’a pas toujours la chance de rencontrer. Tous les Maîtres recommandés par Maître JIAN sont de très haut niveau et sont capables de vous faire vivre une « illumination ». Ceci est un merveilleux moyen pour acquérir une imprégnation profonde de l’art énergétique et augmenter son niveau de pratique. Bien entendu, la réalisation ou non de votre « illumination », dépend de votre talent et de votre chance.
Ce magnifique voyage va vous permettre de découvrir des sites mythiques de la Chine millénaire, de pratiquer les arts énergétiques dans ces lieux imprégnés de l’énergie des maîtres anciens et d’obtenir des résultats probants. La part ésotérique des arts de longévité taoïstes, des Arts Martiaux et du Qi Gong vous sera dévoilée, vous amenant à comprendre le sens profond des mystères de la sagesse taoïste et de la culture chinoise. Vous pourrez ainsi en apprécier toutes les richesses.
Vous plonger dans des lieux magiques et mystiques de la Chine antique, vous en imprégner ; vous ouvrir à l’évolution de ce merveilleux pays, plonger au cœur de sa vaste culture et découvrir la vie actuelle du peuple chinois pour mieux le connaître et le comprendre à travers son quotidien ; sentir l’amitié des gens du peuple.
Comment choisir cours ?
Vous pouvez trouver tous les programmes du Quimétao avec les liens au-dessous :
Comment choisir cours
De la pratique à la compréhension, de la technique à la Voie
Pourquoi pratiquons-nous le Qi Gong, le Tai Ji Quan ou les arts internes pendant des années ?
Pour apprendre davantage de mouvements ?
Pour mémoriser de nouveaux enchaînements ?
Pour accumuler des techniques ?
Tout cela peut faire partie de l’apprentissage. Mais ce n’est pas encore, pour nous, l’essentiel de la pratique.
On peut connaître de nombreux mouvements sans savoir réellement comment le corps doit fonctionner. On peut reproduire une forme avec précision sans comprendre comment naît le mouvement intérieur. On peut pratiquer pendant longtemps sans avoir clairement saisi ce que signifient le relâchement, le centre, le vide et le plein, le Qi, le Yi ou le Shen, ni comment ces principes doivent se manifester concrètement dans le corps.
C’est précisément là que commence le travail que nous cherchons à transmettre au Quimétao.
Nous ne souhaitons pas seulement enseigner ce qu’il faut pratiquer, mais aider chacun à comprendre progressivement pourquoi et comment pratiquer.
Car derrière la diversité des formes demeure une question essentielle :
Qu’est-ce qui transforme un mouvement extérieur en véritable travail intérieur ?
LE DAO COMME RACINE COMMUNE
Le Tai Ji Quan n’est pas le seul art à relever des principes du Tai Ji.
Le Qi Gong, le Da Cheng Quan, le Tui Shou, la méditation taoïste, le Nei Dan, la calligraphie et, plus largement, de nombreux arts traditionnels chinois reposent sur des principes qui dépassent la technique particulière de chaque discipline.
Ces principes ne sont la propriété d’aucun art en particulier.
Ils procèdent d’un ordre plus fondamental : le Dao.
Le Yin et le Yang, le vide et le plein, le mouvement et l’immobilité, l’ouverture et la fermeture, le centre, la continuité, le changement, le moment juste, l’accord entre l’être humain et la nature : leurs manifestations diffèrent selon les disciplines, mais leur racine demeure la même.
Ainsi :
le Tai Ji Quan manifeste ces principes à travers le mouvement et l’art martial ;
le Qi Gong, à travers le travail du corps, du souffle, du Qi et de l’esprit ;
le Da Cheng Quan, à travers la structure, l’intention, la perception et la transformation de la force ;
le Tui Shou, à travers la relation à l’autre, l’écoute et l’adaptation ;
la méditation taoïste, à travers le calme, le vide et le non-agir ;
le Nei Dan, à travers le processus de transformation intérieure ;
la calligraphie, enfin, à travers le geste, le souffle, le centre, le vide et le plein, la continuité du trait.
Les formes diffèrent ; le principe demeure.
C’est pourquoi, au Quimétao, nous ne considérons pas ces disciplines comme une collection de techniques indépendantes.
Nous cherchons à retrouver ce qui les relie et ce qui se trouve derrière leur forme extérieure.
Cette conception rejoint directement l’orientation développée dans La Voie du Tai Ji : le Tai Ji n’y est pas réduit à une théorie particulière du Tai Ji Quan, mais envisagé comme un modèle permettant de comprendre la transformation, l’être humain et sa relation avec l’ordre naturel.
DU TAI JI QUAN AU PRINCIPE DU TAI JI
Le Tai Ji Quan constitue l’une des manifestations les plus complètes de ces principes, mais il n’en détient pas l’exclusivité.
Le Tai Ji est d’abord un principe de transformation.
Le Tai Ji Quan le rend visible par le corps.
Dans le mouvement du corps apparaissent alors des lois qui peuvent être retrouvées ailleurs : dans la respiration, dans la circulation du Qi, dans le rapport entre tension et relâchement, dans l’alternance du mouvement et de l’immobilité, dans la relation avec un partenaire, dans l’écriture au pinceau et jusque dans la manière de répondre aux changements de la vie.
Apprendre un art traditionnel ne consiste donc pas seulement à mémoriser une forme.
Il faut progressivement apprendre à reconnaître le Li — le principe — derrière la forme, puis comprendre le Dao dont procèdent ces principes.
La pratique cesse alors d’être une accumulation de techniques.
Elle devient une voie de compréhension.
Dans La Voie du Tai Ji, cette progression conduit précisément du Dao de la nature aux principes de la pratique, puis des principes de la pratique à ceux de la vie, du cœur-esprit et de la conduite humaine.
PLUSIEURS ARTS, UNE MÊME RACINE
C’est l’une des caractéristiques essentielles de l’enseignement du Quimétao.
Un élève peut entrer par le Qi Gong, pour préserver sa santé.
Un autre peut commencer par le Tai Ji Quan.
Un autre encore par le Da Cheng Quan, la méditation, le Nei Dan ou la calligraphie.
Les portes sont différentes.
Mais lorsque la pratique s’approfondit, les mêmes questions finissent par apparaître :
Comment le corps retrouve-t-il son unité ?
Comment le mouvement naît-il du centre ?
Comment le plein devient-il vide et le vide devient-il plein ?
Comment utiliser l’intention sans créer de tension ?
Comment être relâché sans perdre la structure ?
Comment employer la force sans devenir rigide ?
Comment percevoir le changement et répondre au moment juste ?
Comment agir avec moins de contrainte et davantage de justesse ?
Ces questions n’appartiennent plus seulement à une technique.
Elles appartiennent au Dao de la pratique.
C’est pourquoi un principe compris dans le Qi Gong peut éclairer le Tai Ji Quan ; le Tui Shou peut révéler ce que l’on n’avait pas encore compris dans un enchaînement ; le Zhan Zhuang peut transformer toute la manière de se mouvoir ; la méditation peut modifier la relation entre intention et action ; et la calligraphie peut, à travers le pinceau, faire ressentir autrement le centre, le vide, le plein et la continuité.
La diversité des disciplines ne devient plus une dispersion.
Elle devient plusieurs chemins permettant d’éclairer une même réalité.
LE DAO N’EST PAS UNE ABSTRACTION
Parler du Dao ne signifie pas ajouter artificiellement de la philosophie à une pratique corporelle.
Pour nous, le Dao doit pouvoir se manifester dans la pratique et être vérifié par l’expérience.
Dans un appui juste.
Dans un centre stable sans rigidité.
Dans un mouvement qui engage l’ensemble du corps.
Dans une force qui ne se durcit pas.
Dans une respiration qui ne se bloque pas.
Dans une intention qui guide sans contraindre.
Dans la capacité à transformer plutôt qu’à résister.
Dans une réponse qui apparaît au moment juste.
Lorsque le principe devient expérience, la philosophie cesse d’être abstraite.
Le Dao n’est alors plus seulement quelque chose dont on parle : il commence à prendre corps dans la pratique.
C’est dans ce sens que La Voie du Tai Ji présente le Tai Ji non plus seulement comme un symbole ou un concept, mais comme une voie que l’on peut suivre, expérimenter et vérifier.
DE LA FORME AU TRAVAIL INTÉRIEUR
Au commencement, l’apprentissage passe nécessairement par ce qui est visible :
une posture,
un mouvement,
un déplacement,
une respiration,
une coordination.
Mais la forme est une porte d’entrée, non une finalité.
Avec la pratique, l’attention doit progressivement passer de ce qui est visible à ce qui l’organise de l’intérieur : la structure, le centre, le relâchement, la densité, la respiration, le Qi, l’intention et le Shen.
C’est le passage d’une pratique principalement extérieure vers un véritable travail interne — Nei Gong.
Le Nei Gong n’est pas, dans cette perspective, une technique mystérieuse ajoutée au mouvement. Il désigne un processus de transformation par lequel le corps, le souffle et l’esprit cessent progressivement de fonctionner séparément.
C’est pourquoi notre enseignement ne cherche pas seulement à corriger la forme d’un geste.
Il cherche à faire comprendre ce qui produit le geste.
À un certain niveau, la question n’est plus seulement :
« Mon mouvement est-il correct ? »
mais :
« D’où vient ce mouvement ?
Qu’est-ce qui le dirige ?
Qu’est-ce qui se transforme à l’intérieur lorsque je bouge ? »
C’est à partir de là que la pratique change véritablement de nature.
COMPRENDRE AVANT D’ACCUMULER
Dans les arts traditionnels, davantage ne signifie pas nécessairement mieux.
Connaître dix enchaînements ne signifie pas forcément avoir compris davantage que celui qui en approfondit un seul.
Nous accordons donc une place essentielle à la compréhension des principes.
Pourquoi se relâcher ?
Pourquoi rechercher le centre ?
Pourquoi distinguer le vide du plein ?
Pourquoi le lent est-il utile à certaines étapes de l’apprentissage ?
Comment l’intention peut-elle guider sans provoquer de tension ?
Comment les différentes parties du corps peuvent-elles cesser d’agir isolément ?
Comment la force physique peut-elle progressivement se transformer en une force plus globale, plus disponible et plus subtile ?
Notre objectif n’est pas de donner aux élèves des réponses qu’ils devront simplement retenir.
Il est de leur permettre progressivement de sentir, comprendre, expérimenter puis vérifier par eux-mêmes.
C’est aussi pour cette raison que nos enseignements associent, selon les disciplines, pratique corporelle, théorie traditionnelle, philosophie chinoise et Médecine Traditionnelle Chinoise.
La culture n’est pas ajoutée comme un décor autour de la technique.
Elle permet de retrouver la logique dont la technique est issue.
UNE PROGRESSION : DU CORPS AU QI, DU QI AU SHEN
L’une des orientations constantes de notre pédagogie consiste à respecter l’ordre naturel de l’apprentissage.
Il ne suffit pas de parler du Qi pour savoir le travailler.
Il ne suffit pas non plus de parler d’intention pour que l’intention soit juste.
Le corps doit d’abord être préparé, réorganisé et progressivement unifié.
Lorsque la structure devient plus juste et que les tensions inutiles diminuent, la respiration et le Qi trouvent davantage d’espace pour se déployer.
Lorsque le corps et le Qi commencent à fonctionner ensemble, l’intention peut alors intervenir de manière plus juste.
L’approfondissement suit ainsi progressivement un chemin :
du corps au souffle,
du souffle au Qi,
du Qi à l’intention,
de l’intention au Shen,
du Shen à une action de plus en plus naturelle.
Le Shen n’est pas ici une abstraction. Il représente la dimension consciente et régulatrice qui oriente l’action sans contrainte et guide le Qi.
Le but n’est donc pas d’ajouter toujours davantage de volonté et de force.
Il est au contraire d’aller vers une pratique où moins d’effort inutile permet davantage de disponibilité, de précision et de justesse.
DE LA TECHNIQUE À LA CULTIVATION
À un niveau plus profond, pratiquer ne signifie plus seulement améliorer une technique.
La tradition chinoise parle de Xiu–Lian — 修煉.
Lian concerne le travail : entraîner, répéter, transformer le corps et développer le Gong.
Xiu concerne la cultivation : le cœur-esprit, la conduite et le De.
L’un sans l’autre demeure incomplet. La Voie du Tai Ji insiste précisément sur cette unité du Xiu et du Lian.
La pratique authentique ne s’arrête donc pas à la porte de la salle.
La manière de respirer, de se tenir, d’écouter, de réagir, de rencontrer une difficulté, d’entrer en relation avec l’autre, de reconnaître une tension et de retrouver son centre fait elle aussi partie du chemin.
La technique peut alors progressivement devenir connaissance de soi.
Et la pratique, une manière d’être, de percevoir et de répondre.
SANTÉ, ART MARTIAL ET CONNAISSANCE DE SOI
On oppose parfois le Tai Ji de santé au Tai Ji martial, le Qi Gong de santé au travail interne, ou encore la méditation aux arts martiaux.
Nous cherchons au contraire à retrouver leur racine commune.
Un corps mieux organisé sert la santé comme l’art martial.
Une perception plus fine améliore le Tui Shou tout en développant la connaissance de soi.
Le relâchement permet à la fois de réduire des tensions inutiles et de transformer la qualité de la force.
L’intention intervient aussi bien dans le Qi Gong que dans le Tai Ji Quan, le Da Cheng Quan ou la méditation.
Les applications peuvent être différentes.
Les principes fondamentaux restent les mêmes.
C’est pourquoi santé, travail interne, culture traditionnelle et applications martiales peuvent être étudiés ensemble, sans contradiction.
UNE TRANSMISSION DIRECTE
L’organisation pédagogique du Quimétao présente enfin une particularité à laquelle nous sommes attachés :
les cours, formations et séminaires présentés dans ce Bulletin sont enseignés directement par Maître JIAN Liujun.
Il ne s’agit pas de déléguer l’essentiel de l’enseignement à de jeunes instructeurs ou à des élèves formés récemment, mais d’assurer une continuité directe entre la transmission, la compréhension des principes et leur mise en pratique.
Maître JIAN pratique le Tai Ji Quan, le Qi Gong et les arts internes depuis plus d’un demi-siècle et enseigne en France depuis près de quarante ans.
Son parcours réunit plusieurs domaines qui sont habituellement séparés : arts internes, Qi Gong, Médecine Traditionnelle Chinoise, médecine occidentale, philosophie et culture chinoises.
Cette longue expérience ne constitue pas, à elle seule, une garantie de qualité. Mais elle permet aujourd’hui de proposer un enseignement fondé non seulement sur les formes reçues, mais sur des décennies de pratique, d’observation, d’enseignement, de comparaison entre différentes traditions et de réflexion sur leurs principes communs.
L’enseignement reste ainsi adapté au niveau réel de chacun : débutant, pratiquant confirmé, futur enseignant ou élève avancé.
Notre objectif n’est pas que tous pratiquent de la même manière, mais que chacun puisse comprendre ce qu’il fait, reconnaître ses difficultés et trouver une progression juste.
DE L’HOMME À LA NATURE
Lorsque les arts traditionnels chinois sont réduits à des exercices de bien-être ou à des techniques martiales, une dimension essentielle disparaît.
Dans la pensée traditionnelle chinoise, l’être humain ne se situe pas en dehors de la nature.
Il vit entre le Ciel et la Terre et participe à leurs transformations.
Comprendre le Yin et le Yang, le mouvement et l’immobilité, le vide et le plein, le changement et le moment juste, c’est donc aussi apprendre à observer la manière dont la vie se transforme.
La pratique devient ainsi une forme d’expérience vivante :
nous observons les principes dans notre propre corps pour mieux comprendre la nature ;
et nous observons la nature pour mieux comprendre notre propre fonctionnement.
Il ne s’agit finalement pas de lutter contre les lois naturelles, mais d’apprendre progressivement à s’y accorder.
Suivre plutôt que forcer.
Percevoir plutôt qu’imposer.
Transformer plutôt que résister inutilement.
Agir au moment juste.
POURQUOI CHOISIR LE QUIMETAO ?
Parce que nous ne voulons pas seulement transmettre des formes, mais aider à en comprendre les principes.
Parce que nous ne voulons pas seulement enseigner des techniques, mais donner à chacun les moyens de poursuivre sa pratique avec davantage d’autonomie.
Parce que Qi Gong, Tai Ji Quan, Dao de l’Harmonie, Da Cheng Quan, méditation taoïste, Nei Dan et calligraphie ne sont pas pour nous des disciplines isolées, mais différentes manifestations d’une même recherche.
Parce que la philosophie, la culture chinoise et la Médecine Traditionnelle Chinoise ne sont pas ajoutées à la pratique comme des connaissances périphériques : elles contribuent à éclairer ses fondements.
Parce que l’enseignement proposé dans ce Bulletin est assuré directement par Maître JIAN, de l’initiation aux formations les plus avancées.
Enfin, parce que nous considérons que transmettre une tradition ne consiste ni à reproduire mécaniquement le passé, ni à le transformer au gré des modes.
Transmettre, c’est préserver la racine, comprendre le principe et permettre à la tradition de rester vivante dans l’expérience présente.
Que l’on commence par la santé, le Qi Gong, le Tai Ji Quan, le travail martial, la méditation ou la culture chinoise, la porte d’entrée peut être différente.
Mais à mesure que la pratique s’approfondit, les chemins se rapprochent.
De la forme au principe.
Du principe au Dao.
Du corps au Qi.
Du Qi au Shen.
De la pratique à la vie.
Plusieurs arts, un même principe. Plusieurs portes, une même racine : le Dao.
C’est cette voie d’étude, de pratique et de transmission que l’Institut du Quimétao propose de partager.
I. FORMATIONS PROFESSIONNELLES
FORMATION PROFESSIONNELLE DE QI GONG
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
La formation professionnelle de Qi Gong s’adresse aussi bien aux personnes qui souhaitent acquérir les compétences nécessaires à l’enseignement qu’aux pratiquants désireux d’étudier le Qi Gong de manière systématique et approfondie.
Elle associe théorie et pratique : principes fondamentaux du Qi Gong, bases de Médecine Traditionnelle Chinoise, méridiens et points d’acupuncture, méthodes de respiration, travail du corps et de l’esprit, ainsi qu’un ensemble de méthodes traditionnelles de Qi Gong.
Parmi les pratiques étudiées figurent notamment le Zhan Zhuang, la Petite Circulation Céleste, le Yi Jin Jing, les Huit Pièces de Brocart, les Six Sons Thérapeutiques, le Hui Gong et différentes méthodes de Qi Gong traditionnel.
Pour qui ?
Les études se déroulent en session de cinq séminaires par an dont quatre séminaires de trois jours et un séminaire d’été de cinq jours.
Premier séminaire : 9, 10, 11 octobre 2026.
FORMATION PROFESSIONNELLE DE TAI JI QUAN
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
Cette formation propose une étude structurée du Tai Ji Quan, depuis ses fondements théoriques jusqu’à ses dimensions internes, martiales et pédagogiques.
L’enseignement comprend la théorie du Yin et du Yang, les principes essentiels du Tai Ji Quan, le relâchement, la respiration, le vide et le plein, le rôle de la taille et du centre, la coordination du corps entier, ainsi que l’étude des textes traditionnels.
La pratique comprend notamment Wu Ji Zhuang, Hun Yuan Zhuang, les principes des styles Li, Wu et Chen, l’Épée du Tai Ji et le Tui Shou. Le travail du Tui Shou conduit progressivement à l’étude de Ting Jing — écouter la force — ainsi qu’aux principes Zhan, Nian, Lian, Sui et Bu Diu Bu Ding.
La première année comprend cinq séminaires de trois jours répartis entre novembre 2026 et juin 2027.
Premier séminaire : 6, 7 et 8 novembre 2026.
La promotion 2025–2027 poursuit parallèlement sa deuxième année d’études.
FORMATION PROFESSIONNELLE DE DAO DE L’HARMONIE
Formation sur deux ans · Promotion 2026–2028
Le Dao de l’Harmonie part d’une constatation simple : malgré leurs formes différentes, le Qi Gong, le Tai Ji Quan, le Xing Yi Quan, le Ba Gua Zhang, le Da Cheng Quan et d’autres arts traditionnels reposent sur des fondements communs.
Le corps, l’esprit et la respiration doivent progressivement cesser de fonctionner séparément pour retrouver une organisation globale et harmonieuse.
Le Dao de l’Harmonie cherche ainsi à harmoniser les différentes parties du corps, le corps et l’esprit, l’individu et son environnement, et plus largement l’être humain et la nature. Il constitue à la fois une méthode de pratique et une approche concrète de la philosophie traditionnelle chinoise.
La formation comprend notamment :
Les études se déroulent en sessions de cinq séminaires de trois jours par an.
Séminaires d’automne 2026
2, 3 et 4 octobre 2026
Huit points essentiels · Processus de l’apprentissage · Fonctions pour la santé · Application au Qi Gong du Foie.
4, 5 et 6 décembre 2026
Huit points essentiels · Huit habitudes à assimiler · Hun Yuan Zhuang · Application au Qi Gong du Cœur.
II. FORMATIONS AVANCÉES & PERFECTIONNEMENT
QI GONG TAOÏSTE SECRET
Séminaires professionnels avancés
Premier séminaire : 25, 26 et 27 septembre 2026 ;
Deuxième séminaire : 29, 30, 31 janvier 2027.
Au-delà de l’apprentissage des formes, la tradition taoïste a développé différentes méthodes visant à nourrir la vie, régulariser le corps, la respiration et l’esprit, et approfondir le travail intérieur.
Ce séminaire aborde différents niveaux de pratiques taoïstes, leurs principes, leurs règles, les difficultés rencontrées au cours de la pratique ainsi que leur application.
Pour qui ?
Pratiquants ayant déjà une expérience du Qi Gong et souhaitant entrer plus profondément dans les méthodes internes et la tradition taoïste.
FORMATION CONTINUE AVANCÉE
Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
Cette formation est destinée aux pratiquants ayant déjà suivi au moins deux années de formation au Tai Ji Quan ou au Dao de l’Harmonie au sein du Quimétao.
Il ne s’agit plus seulement d’apprendre de nouvelles techniques, mais d’examiner chaque mouvement à partir de ses principes internes.
Le programme associe philosophie chinoise, lectures choisies du Huang Di Nei Jing et du Dao De Jing, apprentissage d’un enchaînement complet de l’École Li, Tui Shou, analyse détaillée des mouvements, fonctions martiales, huit points fondamentaux, intention, visualisation, concentration et introduction au travail interne du Dan.
Séminaires :
13–15 novembre 2026 · 15–17 janvier 2027 · 19–21 mars 2027 · 4–6 juin 2027.
TAI JI QUAN – PERFECTIONNEMENT
Destiné aux pratiquants ayant déjà parcouru plusieurs années d’étude, ce programme poursuit le travail sur la philosophie chinoise, le Huang Di Nei Jing, le Dao De Jing, le Yi Jing, la Médecine Traditionnelle Chinoise, le perfectionnement de l’Arbre, le Tai Ji Ru Yi Quan et le Tui Shou.
Séminaires : 20, 21 et 22 novembre 2026 et 21, 22, 23 mai 2027.
III. STAGES — AUTOMNE & HIVER 2026
DÉCOUVRIR LE DAO DE L’HARMONIE
2 octobre 2026
Une journée pour découvrir les principes fondamentaux qui relient le Qi Gong, le Tai Ji Quan et les arts internes chinois.
À travers le mouvement, la respiration et l’attention, les participants apprennent à rechercher une organisation corporelle plus unifiée, plus souple et plus naturelle.
Pour tous niveaux, y compris les débutants.
QI GONG POUR LE FOIE
3 octobre 2026
Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, le Foie joue un rôle essentiel dans la libre circulation du Qi.
Ce stage associe mouvements souples et harmonieux, respiration et travail de l’esprit afin d’explorer les principes du Dao de l’Harmonie appliqués au Qi Gong du Foie.
Pour tous ceux qui souhaitent découvrir le lien entre Qi Gong et principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
HUI CHUN GONG
Qi Gong taoïste du Rajeunissement
10 octobre 2026
Le Hui Chun Gong appartient à la tradition des méthodes taoïstes destinées à nourrir la vie. Son travail accorde une importance particulière aux Reins, au Dantian et à la préservation de l’énergie vitale.
Une pratique accessible qui associe mouvement, respiration et travail intérieur.
YIN YANG XING GONG
La Forme du Yin-Yang
11 octobre 2026
Cette méthode met particulièrement en jeu la taille, les hanches, le Dantian et la colonne vertébrale.
Les mouvements circulaires et coordonnés permettent d’explorer concrètement les transformations du Yin et du Yang, l’ouverture et la fermeture, ainsi que la relation entre le centre et l’ensemble du corps.
L’ÉCOLE LI DE TAI JI QUAN
Lao San Tui
Séminaires : 6, 7 et 8 novembre 2026 et 8, 9 et 10 janvier 2027.
Fondée par Maître Li Ruidong (1851–1917), l’École Li accorde une place importante au relâchement, à la souplesse, à la stabilité, au Shen et au Yi.
Son travail cherche une pratique à la fois ample, naturelle et intérieure, dans laquelle le mouvement ne se réduit pas à sa forme extérieure.
Pour qui ?
Débutants comme pratiquants confirmés. Ce stage peut être particulièrement intéressant pour ceux qui connaissent déjà d’autres écoles de Tai Ji Quan et souhaitent découvrir les caractéristiques propres à l’École Li.
DA CHENG QUAN
Stage exceptionnel
27, 28 et 29 novembre 2026
Le Da Cheng Quan — la Voie du Grand Accomplissement — est un art interne dans lequel l’entraînement ne repose pas sur l’apprentissage de longs enchaînements.
Son cœur est constitué de méthodes fondamentales : Zhan Zhuang, Shi Li, déplacements, mains collantes, Fa Li et travail martial. La pratique associe Shen, Yi et corps et progresse sans rechercher la force par la contraction.
Pour qui ?
Pour les personnes intéressées par le travail interne, la structure corporelle, la perception et les applications martiales, qu’elles viennent ou non d’un autre art interne.
HUN YUAN ZHUANG
4 décembre 2026
Le Hun Yuan Zhuang approfondit le travail de l’Arbre. Le pratiquant recherche progressivement une organisation du corps dans laquelle les différentes parties cessent d’agir isolément.
Le travail porte sur la stabilité, le relâchement, la perception interne et l’unification du corps.
QI GONG POUR LE CŒUR
5 décembre 2026
Dans la pensée médicale chinoise, le Cœur entretient une relation particulière avec le Shen.
À travers des mouvements souples et harmonieux, la respiration et le travail de l’intention, ce stage propose une approche du Qi Gong centrée sur le Cœur et sur la relation entre énergie, corps et esprit.
LA TORTUE SACRÉE
12 décembre 2026
Inspirée de l’image traditionnelle de la tortue, symbole de longévité, cette pratique associe respiration, Dantian et mouvements circulaires de la colonne vertébrale.
Elle appartient aux méthodes taoïstes de préservation et de développement de la vitalité.
LA DANSE DU DRAGON
13 décembre 2026
La Danse du Dragon met en jeu le Dantian et les mouvements ondulatoires de la colonne vertébrale.
Le corps apprend progressivement à se mouvoir comme un ensemble continu, dans lequel les différentes parties répondent au mouvement du centre.
IV. À VENIR EN 2027
MÉDITATION TAOÏSTE
Immobile et en mouvement
Séminaire professionnel avancé
22, 23 et 24 janvier 2027
Dans la tradition taoïste, la méditation ne se réduit pas à rester immobile.
À travers l’ajustement du corps, de la respiration et de l’esprit, elle recherche progressivement une unité intérieure qui peut être maintenue aussi bien dans l’immobilité que dans le mouvement.
Cette formation conduit de la régulation consciente vers une pratique plus naturelle, jusqu’à l’approche du Wu Wei — le non-agir.
ART DE LA PERCEPTION
Clé pour approfondir le Tui Shou
Premier séminaire : 16–17 janvier 2027 ;
Deuxième séminaire : 21–22 mars 2027.
Le Tui Shou n’est pas une confrontation de force.
À travers le contact, le pratiquant apprend à percevoir la direction, l’intention et les transformations de la force de l’autre, tout en affinant la perception de son propre corps.
L’« Art de la Perception » constitue ainsi une voie essentielle pour approfondir le Tui Shou et comprendre les principes du Tai Ji Quan.
L’ÉPÉE DU TAI JI — ÉCOLE LI
Séminaires : 12–14 mars 2027 et 7–9 mai 2027.
L’Épée du Tai Ji de l’École Li comprend 49 mouvements.
Légèreté, continuité, fluidité et transformation caractérisent cette pratique où l’arme devient progressivement le prolongement du corps et de l’intention.
NEI DAN XIU LIAN FA
Pratique interne taoïste
14, 15 et 16 mai 2027
Le Nei Dan représente une étape plus intérieure de la pratique taoïste. Cette formation s’adresse aux pratiquants souhaitant approfondir la relation entre Jing, Qi, Shen, respiration, intention et travail interne.
CALLIGRAPHIE CHINOISE
Prendre le corps pour pinceau, prendre le souffle pour encre
28, 29 et 30 mai 2027
Deux chemins, une seule origine.
Le Tai Ji Quan est le souffle qui circule dans le corps ; la calligraphie, le souffle qui circule dans le pinceau.
L’un est mouvement, l’autre immobilité. Pourtant, tous deux reposent sur des principes communs : justesse centrale, relâchement enraciné, continuité et naturel.
Ce séminaire ne cherche pas à juxtaposer deux disciplines. À travers le corps et l’encre, il propose de retrouver une perception plus authentique du souffle et de l’ordre intérieur.
Dans le poing, l’ossature du trait ; dans le trait, le souffle du poing.
Quand le corps et l’esprit ne font plus qu’un, le pinceau qui se pose devient la Voie.
V. COURS HEBDOMADAIRES
Du 7 septembre 2026 au 24 juin 2027
Les cours hebdomadaires constituent la base d’une pratique régulière.
Ils accueillent différents niveaux. Débutants et pratiquants plus expérimentés peuvent travailler ensemble, les enseignants adaptant les indications et les exigences à l’expérience de chacun.
QI GONG
Travail du corps, de la respiration et de l’esprit à travers des méthodes traditionnelles statiques et dynamiques.
Le cours vise à développer progressivement détente, coordination, respiration, perception du corps et qualité de la pratique.
Mardi : 10h15–11h30 et 18h30–20h00
Jeudi : 19h30–21h00 ; 12:30-13:45 (Nei Gong)
TAI JI QUAN
Le Tai Ji Quan puise ses principes dans la pensée traditionnelle chinoise et particulièrement dans la transformation du Yin et du Yang.
La pratique associe postures, mouvements fondamentaux, enchaînements, méthodes internes et Tui Shou. Elle recherche la coordination du corps, de la respiration et de l’esprit, le relâchement, la stabilité et la continuité.
Mardi : 10h15–11h30 et 20h05–21h30
Jeudi : 10h15–11h30
DAO DE L’HARMONIE
Une pratique destinée à retrouver les principes communs aux arts énergétiques et internes : unité du corps, relation entre mouvement et intention, respiration calme, Dantian et harmonie globale.
Lundi : 19h15–20h45
DA CHENG QUAN
Le Da Cheng Quan privilégie les méthodes fondamentales plutôt que les enchaînements : travail de l’Arbre, Shi Li, déplacements, perception, Fa Li et principes martiaux.
Lundi : 19h15–20h45.
VI. CALENDRIER 2026–2027
SEPTEMBRE 2026
7 septembre — Reprise des cours hebdomadaires
11–12 septembre — Portes ouvertes
25–27 septembre — Qi Gong taoïste secret
OCTOBRE
2 octobre — Découvrir le Dao de l’Harmonie
2–4 octobre — Formation professionnelle Dao de l’Harmonie
3 octobre — Qi Gong pour le Foie
9–11 octobre — Formation professionnelle de Qi Gong
10 octobre — Hui Chun Gong
11 octobre — Yin Yang Xing Gong
NOVEMBRE
6–8 novembre — Tai Ji Quan, École Li · Lao San Tui
6–8 novembre — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
13–15 novembre — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
20–22 novembre — Tai Ji Quan · Perfectionnement
27–29 novembre — Da Cheng Quan
DÉCEMBRE
4–6 décembre — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
4 décembre — Hun Yuan Zhuang
5 décembre — Qi Gong pour le Cœur
11–13 décembre — Formation professionnelle de Qi Gong
12 décembre — La Tortue Sacrée
13 décembre — La Danse du Dragon
JANVIER 2027
8–10 janvier — Tai Ji Quan · École Li
8–10 janvier — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
15–17 janvier — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
16–17 janvier — Art de la Perception · Tui Shou
22–24 janvier — Méditation taoïste
29–31 janvier — Qi Gong taoïste secret
FÉVRIER
5-7 février — Fa Qi Liao Fa
26–28 février — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
28 février — Qi Gong pour le Foie
MARS
5–7 mars — Formation professionnelle de Qi Gong
6 mars — Longévité Taoïste
7 mars — Le Phénix déploie ses ailes
12–14 mars — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
12–14 mars — Épée du Tai Ji
19–21 mars — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
20–21 mars — Art de la Perception · Tui Shou
AVRIL
23–25 avril — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
24 avril — Qi Gong des Poumons
25 avril — Qi Gong pour le Triple-Réchauffeur
MAI
30/4–1,2 mai — Formation professionnelle de Qi Gong
1 mai — Yi Jin Jing – Renforcement des tendons et des muscles
2 mai — Qi Gong pour le Cancer (I)
7–9 mai — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
7–9 mai — Épée du Tai Ji
14–16 mai — Nei Dan Xiu Lian Fa
21–23 mai — Tai Ji Quan · Perfectionnement
28–30 mai — Calligraphie chinoise
JUIN
4–6 juin — Formation continue avancée Tai Ji Quan & Dao de l’Harmonie
11–13 juin — Formation professionnelle de Dao de l’Harmonie
12 juin — Qi Gong pour les Reins
18–20 juin — Formation professionnelle de Tai Ji Quan
24 juin — Fin des cours hebdomadaires
25–29 juin — Formation professionnelle de Qi Gong
25 juin — Qi Gong pour le Cancer (II)
26–27 juin — Hui Gong – Qi Gong pour améliorer les fonctions du cerveau
VII. INFORMATIONS & INSCRIPTIONS
Les cours, stages et formations ont lieu principalement à :
Institut du Quimétao
57, avenue du Maine
75014 Paris
Métro : Gaîté
Tél. : 01 43 20 70 66
Courriel : quimetao@gmail.com
L’adhésion annuelle scolaire à l’Association Quimétao est de 37 €.
Les places étant limitées pour certaines formations et certains stages, il est recommandé de s’inscrire suffisamment à l’avance.
Pour connaître les modalités d’inscription et les conditions propres à chaque formation, stage ou cours, merci de prendre contact avec le secrétariat.
Pour les renseignements complémentaires:
Pour les vidéos ou les cours en ligne :
https://quimetao.kneo.me
Pour les livres et les DVD :
https://www.wushustore.com
Comment choisir cours à l’Institut du Quimétao (Dao de l’Harmonie), assurés par Maître Jian Liujun lui même, regroupent tous un petit nombre d’élèves pour mieux favoriser la pratique.
Comment choisir cours hebdomadaires au Quimétao
Comment choisir cours du Lundi
De 19h15 à 20h45 : Dao de l’Harmonie, Da Cheng Quan & Tui Shou – Techniques fondamentales des arts énergétiques
15 à 20 mn de techniques de l’arbre puis, essentiellement la main collante du Da Cheng Quan.
Technique aussi importante pour la santé que pour le combat.
Dao de l’harmonie
Cet art a été mis au point par Maître JIAN pour qui tous les arts énergétiques comme le Qi Gong, Tai Ji Quan, Da Cheng Quan, Ba Gua Zhang, Xing Yi Quan, etc, ont des principes en commun : régulariser le corps, le cœur et l’énergie.
Ce cours constitue une méthode de base pour tous les arts énergétiques ; on y travaille les points communs fondamentaux à tous ces arts. (Techniques de l’arbre, mouvements ralentis, travail à deux, afin de sentir comment relâcher, afin de savoir si l’énergie circule bien ou non, s’il y a des blocages ou pas chez le partenaire, et, à quel endroit.)
C’est un art de base pour mieux comprendre Qi Gong, Tai Ji, Shen Qi Quan, Xing Yi, Ba Gua, etc. Il favorise toute pratique des arts martiaux, et aide à améliorer, harmoniser les relations humaines (travail, santé, etc. ) C’est une philosophie palpable.
Pratique de la technique de l’arbre, ZHENG Li et celle des mains collantes …
La technique de l’arbre est fondamentale pour le Da Cheng Quan. Elle est utile autant aux personnes pratiquant le Da Cheng Quan pour la santé qu’à celles qui se consacrent à l’aspect martial.
Comment choisir cours du Mardi
De 10h15 à 11h30 : Qi Gong traditionnel et Tai Ji Quan style Wu
Ce cours convient à ceux qui souhaitent pratiquer le Tai Ji et le Qi Gong, lesquels ont beaucoup d’éléments en commun. Le Qi Gong est la base du Tai Ji. Le Tai Ji aide à bien comprendre le Qi Gong.
On pratiquera les techniques de l’arbre – Wu Ji Zhuang, les 13 formes du Tai Ji style Wu, les mains collantes et certaines techniques de Qi Gong. L’accent est mis sur le relâché, la détente, la non-utilisation d’une force grossière et le fait de mouvoir le corps en entier.
De 18h30 à 19h55 : Qi Gong traditionnel
Ce cours est consacré au Qi Gong traditionnel (mouvements de base, enchaînements, Art de longévité taoïste, Oie sauvage, et autres techniques).
On apprendra à utiliser les principes de base du Dao de l’harmonie dans tous les mouvements et les enchaînements.
De 20h05 à 21h30 : Tai Ji Quan – enchaînements, applications des mouvements
Pratique des formes du Tai Ji Quan, des techniques de l’arbre de Tai Ji. Compréhension des principes du Tai Ji, accumulation de l’énergie au Dantian et ses mouvements.
Comment choisir cours du Jeudi
De 10h15 à 11h30 : Tai Ji Quan
On pratique la technique de l’arbre Wu Ji et les mains collantes, afin de saisir comment relâcher et ne pas utiliser une force grossière. On apprend aussi l’enchaînement, ses principes et applications.
De 12h30 à 13h45 : Nei Gong
On y apprend le Qi Gong traditionnel.
L’accent est mis sur la pratique de l’énergie interne.
Les techniques sont essentiellement des techniques de l’arbre : debout, assis, allongé, l’écoute de la respiration du taoïsme, les techniques pour renforcer l’énergie. L’accumulation d’énergie dans le Dan Tian, mouvoir le corps par le Dan Tian.
Ces pratiques permettent d’améliorer la santé et de prévenir les maladies.
De 19h30 à 21h00 : Qi Gong traditionnel
Pratique des mouvements de base du Qi Gong, des techniques de base du Quimetao, telles que Les mille mains sacrées, les techniques pour capter l’énergie de l’univers, etc…
Comment choisir cours – Cours Particuliers
Adaptés aux cas particuliers, par exemple, les personnes n’ayant pas la possibilité de suivre les cours hebdomadaires pour des raisons professionnelles ou du fait d’un problème de santé, à moins qu’il ne s’agisse d’une vitesse d’apprentissage trop rapide ou trop lente par rapport aux autres élèves des cours hebdomadaires. Ceux qui souhaitent apprendre des techniques adaptées à leur propre cas ou qui sont de passage de Paris, ceux qui ont déjà suivi la formation professionnelle ou ceux qui souhaitent approfondir leur connaissances…
Comment choisir cours – Formations professionnelles
L’Institut du Quimetao (Dao de l’Harmonie), propose des formations professionnelles de Qi Gong, Dao de l’Harmonie et de Tai Ji Quan, qui peuvent rentrer dans le cadre de la formation continue.
Le but de la formation est de former des enseignants qualifiés. Il est possible également de suivre une formation pour des raisons personnelles. Tout séminaire manquant peut être rattrapé avec un autre groupe l’année suivante.
Le temps de formation permet d’apprendre les techniques complètes en profondeur ; cependant, pour les assimiler, il faut une pratique personnelle régulière.
Il est possible de participer à certains séminaires pour apprendre des techniques particulières sans suivre la formation complète.
Comment choisir cours – Stages ponctuels
Le stage ponctuel, avec un thème simple, permet d’étudier en profondeur une technique. C’est un moyen adapté pour résoudre un problème spécifique.
Après avoir suivi une formation professionnelle, il est recommandé de participer à un ou deux stages par an minimum pour maintenir le contact avec le maître et continuer à progresser.
Comment choisir cours – Voyage d’étude en Chine
Durant le voyage en Chine, vous pourrez apprendre et pratiquer les arts énergétiques en des lieux mystiques. Vous pourrez pratiquer avec des Grands Maîtres que l’on n’a pas toujours la chance de rencontrer. Tous les Maîtres recommandés par Maître JIAN sont de très haut niveau et sont capables de vous faire vivre une « illumination ». Ceci est un merveilleux moyen pour acquérir une imprégnation profonde de l’art énergétique et augmenter son niveau de pratique. Bien entendu, la réalisation ou non de votre « illumination », dépend de votre talent et de votre chance.
Ce magnifique voyage va vous permettre de découvrir des sites mythiques de la Chine millénaire, de pratiquer les arts énergétiques dans ces lieux imprégnés de l’énergie des maîtres anciens et d’obtenir des résultats probants. La part ésotérique des arts de longévité taoïstes, des Arts Martiaux et du Qi Gong vous sera dévoilée, vous amenant à comprendre le sens profond des mystères de la sagesse taoïste et de la culture chinoise. Vous pourrez ainsi en apprécier toutes les richesses.
Vous plonger dans des lieux magiques et mystiques de la Chine antique, vous en imprégner ; vous ouvrir à l’évolution de ce merveilleux pays, plonger au cœur de sa vaste culture et découvrir la vie actuelle du peuple chinois pour mieux le connaître et le comprendre à travers son quotidien ; sentir l’amitié des gens du peuple.
Comment choisir cours ?
Vous pouvez trouver tous les programmes du Quimétao avec les liens au-dessous :
La boutique Wushu store pour les supports de la pratique